在科學或學科之間劃分壓力或障礙是否仍然讓人感覺？換句話說，認識論層次結構仍然有效嗎？從教練開始，敘述不受限制不是更有效嗎？隨著信息的進步，問題變得越來越大並且相互交織。我們將驗證當代信息最終反映我們缺乏知識的因素遠遠超過我們對各種問題的回答。實際上，最深刻的問題仍然有待討論。
我相信這至少是一種祝福。首先，在任何時候，都可能達到新的“真理”——儘管是暫時的，這可以藉助奧地利邏輯學家路德維希·維特根斯坦（1889-1951）的經典表達來翻譯：“分解瓶子”。其次，重要的是要理解這種未完成的搜索使我們能夠理性地脫離其他人的王國。在這一點上，我們可以說，哲學實際上只是一種方法。換句話說，哲學不再給我們專業知識，而是專業知識，正如安東尼肯尼爵士所說，這可能令人沮喪。
反過來，維特根斯坦將哲學的這種哲學理解 特徵更多地視為旅程的體驗，而不是目的地的到來。 （旅程就是全部；這就是我們從康斯坦丁諾斯·卡瓦菲斯（Konstantinos Kaváfis）的詩《伊薩卡》中研究的內容）。簡而言之，對於維特根斯坦來說，哲學是一種方式或活動。最後，這些思考將我們帶回到古典希臘。似乎我們總是在哲學上“國內化”。因此，我們要問：作為由蘇格拉底所鼓動的目的，尋找因素的本質是否有意義？經過這麼多年，建國立場似乎正在失去其存在的理由。無論如何，這裡出現了維特根斯坦的思想，我們可能希望將哲學或對技術訣竅的探索理解為尋求清晰。
因此，結合對普遍性的渴望，我們應該和維特根斯坦一起得出結論，忘記具體的統計數據不再可行，但要記住，在對觀察到的現像或事實進行描述後，我們’已經完成了所有或幾乎所有現在可以做的事情。人類研究的不斷提供的特徵。
畢竟，維特根斯坦認識到語言的邏輯結構可以從表面上看出來。這位奧地利聖人現在不想提出理論。但詳細描述發生了什麼：這總結了你的分析。總而言之，哲學家肯定“放置東西”。因此，維特根斯坦的技術是描述性的。他對哲學史的貢獻專門研究方法。